Введение в книгу Зоар, урок 5, пункт 13

Материал из Encyclopedia of Kabbalah.

[править] Введение в книгу "Зоар", урок 5, пункт 1

Конспект урока от 06.02.2007 года

• #831, Составитель Зина Гуревич.

(   ХХ:ХХ - Минуты:Секунды для медиа файла  )
                           

Суть статьи: каббалисты никогда не говорят об абстрактных формах, потому что нет никакой уверенности, что у этих форм действительно есть право на существование в материи.

1. 01:40 Никто не может сказать, существует или не существует материя и различные её формы.
2. 02:04 Есть некая сущность, не постигаемая человеком, но действия её воспринимается им в различных образах. Самый близкий, ясный и поэтому наиболее понятный человеку образ называется материей. В ней он чувствует себя и всё происходящее с ним, чувствует, как будто кто -то это делает.
3. 03:27 Материя - это действия сути, которые не оставляют человеку сомнений. Действия, удовлетворяющие его на этой ступени, он называет раскрытием материи.
4. 04:00 Материя, как таковая, не существует. Суть действует таким образом, что даёт человеку ту картину действительности, которой он удовлетворяется.
5. 05:08 Человек не сомневается, что он существует, но кто он на самом деле? Он - проявление определённой сути, которой удовлетворяется. Человек ощущает себя, воспринимает окружающее, т.е. живёт, но на самом деле все его ощущения иллюзорны.
6. 06:18 Человеку представляется, что существует действительность, в которой находится он и то, что вне его. Является ли действительностью то, как человек себе представляет мир и себя, существующего в нём, не говорится. Говорится о восприятии человека и это восприятие его полностью удовлетворяет.
7. 07:20 Каббалисты приходят к состоянию, когда раскрывают, что человек является проявлением какой -то сути и у него нет собственного реального существания. Когда они видят эту форму восприятия человека, тогда могут определить, что она является относительной по отношению к сути, являясь только её действием, но не по отношению к самой материи. Материю человек чувствует в ясной, твёрдой, существующей форме.
8. 08:30 Внутри материи раскрывается более внутреннее действие сути, где не материя представляется как действие сути, а форма в материи представляется неким действием над материей. Материя остаётся, а формы, которые она приобретает, меняются, поэтому эта материя воспринимается полностью.
9. 09:09 В отношении формы в материи может быть спор и нужно исследование, какое -то мнение и это уже формы, которые материя приобретает. Шаг вперёд от материи в направлении сути - это форма материи, затем следует абстрактная форма и наконец сама суть. Неживое, растительное и животное не чувствуют более, чем свою материю. Человек, пока он не развит, также не чувствует ничего, кроме своей материи.
10. 10:00 Человек, по мере своего развития, начинает чувствовать свои формы (материальные), осознавать их и видеть, что они меняются. Развиваясь в духовном направлении, он начинает видеть свою материю, т.е. желание насладиться и формы, которые проходят в ней, как исправление желания получать, и таким образом продвигается. Материю и формы, облачённые в материю, человек раскрывает полностью с той лишь разницей, что материя воспринимается им естественным образом, а формы в материи в разуме.
11. 11:37 После того, как раскрывают форму, облачённую в материю, рассуждают об абстрактной форме. По отношению к абстрактной форме неизвестно, может она облачиться в материю или нет.
12. 13:43 Все ошибки человечества исходят из того, что берут форму, воплощённую в материи, превращают её в абстрактную форму, затем хотят её, как бы, улучшить и внести обратно в материю.
13. 14:20 Каббалисты никогда не говорят об абстрактных формах, потому что нет никакой уверенности, что у этих форм действительно есть право на существование в материи.
14. 15:46 Только действительно постигающий, который в меру своего постижения постигает продвинутые формы, существующие в духовной материи, которые пока ещё не спустились в материальную форму, но точно придут, может знать, какие формы приемлемы.
15. 16:11 Каббалисты идут в соответствии с правилом: то, что человек не постигает, он не знает ни по имени, ни по слову. Говорится только из ясного постижения. Постижение - это конечное понимание, которое не оставляет никакого сомнения.
16. 17:44 Не религиозен - означает не каббалист, постигнувший идеал, который может быть в материи, насколько это возможно.
17. 19:00 В соответствии с указанием РАМБАМа маленьким детям и женщинам тайну Торы объясняют постепенно. ТайнаТоры - это указание: всё делать ради отдачи и ничего ради себя. Такое человек, по своей природе, не способен воспринять, тогда ему говорят, что через Тору он получит всё, что захочет, но только не сейчас, а когда исправит себя. Человек постепено продвигается и с помощью света, возвращающего к Источнику, исправляет свои келим и, как результат, меняются ценности.
18. 20:06 Человек, исправляя келим и меняя награду, хочет для себя действительно хорошую вещь и получает её.
19. 21:13 Постепенно, с помощью подарков, которыми его покупают, человек продвигается к истине. Тот, кто не понимает дальнейшие пути развития в духовном, не понимает продвинутые формы, не является постигающим, т.е. называется не религиозным, не каббалистом. Религией называется наука каббала, которую Авраам, Моше и другие передали сынам Израиля.
20. 22:00 Религиозным называется тот, кто постигает науку каббала, чтобы притянуть света, возвращающие к Источнику. Человек, не постигающий (не каббалист), а делающий всевозможные умственные упражнения, представляя всевозможные формы, не облачённые в материю, согласно науки каббала, занимается философией. Каждый из семи миллиардов, кроме каббалистов, хочет он того или нет - философ. Каждый из них представляет идеальные состояния, у которых нет никакой возможности облачиться в материю.
21. 23:23 Постигающий знает, что эти формы наверняка облачатся в материю, поскольку постигает их в духовном прежде, чем они опускаются в этот мир. Он может сказать, какая из приходящих форм истинная, а какая нет. Эта роль раньше передавалась пророкам, а кто, кроме них, мог сказать что делать? Поэтому нынешнее состояние человечества называется тьмой.
22. 24:48 Игра - это когда играются не со своим "Я", а играются со своим желанием получать, которое сейчас над этим "Я" возобладало. Ложью называется обращение к Человеку с желанием его обмануть.
23. 25:23 Человек должен понять, что обязан через игру обмануть своё желание получать. Он должен сказать ему, что от этого будет большим, мудрым, почитаемым и через игру сделать эгоистическое желание получать рычагом, двигателем, с помощью которого смог бы продвинуться.
24. 26:13 Человек, изучая эгоистически, пробуждает свет, возвращающий к Источнику. Он находится в таком отношении со светом, что когда эгоистически учится, желает его эгоистически, готов приходить учить и вкладывать в это, тогда свет действует на человека и исправляет его. Иногда это называется полезной ложью, но обычно это истинное, подлинное действие, потому что невозможно продвигаться в противоположном Творцу виде.
25. 27:00 Если человек выделяет в себе две части: "Я" и своё испорченное желание, тогда своему желанию он говорит, что оно всё получит, только давай продвинемся. Пока человек продвигается, желание становится другим: оно желает вещи более высокие, чем желало раньше. Оно не может при этом, как хамор (осёл) - хомер (материал) понять, что изменяется, поэтому говорится "приложил усилия и нашёл" - учись и придёт свет, возвращающий к Источнику. Желание невозможно понять, как только с помощью такого отношения, которое называется игрой.
26. 28:23 Прежде, чем Адам Ришон согрешил, были: сладкое - истина, горькое - ложь.
27. 29:10 В человеке понятия сладкое и горькое; истина и ложь перепутаны. Все сладкие вещи - это ложь, зло, а лекарство всегда горькое, но человек заворачивает это в сладкую обёртку лжи. Если он находится в таком раздвоении, когда в разуме есть истина и ложь, а в сердце горькое и сладкое, и они перепутаны, как же человек может упорядочить сам себя? Поэтому есть целое учение, как совместить их вместе, вернуться к состоянию Адама Ришон, когда истина будет сладкой, а ложь будет горькой.
28. 30:12 Желание получать - это сладкое: человека почитают, ему дают, он важный, сильный. Каким образом он скажет сам себе, что это ложь? Поэтому, есть только одна форма справиться с этим - свет, возвращающий к Источнику.
29. 31:06 Человек не знает также противоположной формы (эгоистической). И только свечение, полностью от него оторванное и начинающее светить с помощью изучения каббалы, изменит его и приведёт к состоянию, которое сейчас от него полностью скрыто. Когда человек думает, что может представить своё следующее состояние, вместо того, чтобы свет посветил и привёл его в это состояние, тогда это философия, а не наука каббала, Тора. Каждый, кто не занимается каббалой, но хочет продвигаться, наверняка ошибается, потому, что только свет может вернуть к Источнику и продвинуть человека.
30. 32:13 Есть различие между тем, что называется религией в восприятии её обществом и тем, что Бааль Сулам называет религией. Если говорить о религиях, то каббала к ним не относится - это наука, но в каббалистических книгах каббалисты говорят о ней, как о религии. Мнение Торы противоположно мнению домохозяев (домохозяек).
31. 33:00 Верой в науке каббала называется исправление Г"Э (отдающих келим), а в обычной религии вера - это вера человека в то, что ему говорят. В каббале религия - это постижение науки каббала, а в нашем мире религия - это занятие различными действиями, которые являются обычаями. Здесь есть разница, как между небом и землёй.
32. 34:04 То, что человек воспринимает в пяти органах чувств, является истиной, а потому это называется материей и формой, облачённой в материю. Только это человек может исследовать и только за это он держится и ни во что другое не верит. "У судьи есть только то, что видят его глаза". Требования Торы к человеку: не верить в то, что он не видит, не верить в то, что ему рассказывают, а верить только в то, что есть в руках, находясь в здравом рассудке, в формах, облачённых в материю. А продвигается человек только с помощью советов каббалистов.
33. 35:00 Если человек учится, читает о более продвинутом состоянии, он, конечно, ещё не постиг его, но, читая, почувствует, что продвигается. Через несколько часов учёбы он начинает ощущать изменения и тогда понимает, что здесь спасение, но за спасение он не может ухватиться. Когда говорят, что "у судьи есть то, что видят его глаза", это значит, что говорится только о том, что человек постиг сейчас, а как постичь дальше, у него есть только совет, спасение. Но он не верит ничему, что является абстрактным и что ещё не постиг.
34. 36:00 Творец называется Борэ - иди и смотри (перевод с иврита), т.е. человек должен постичь Его как близкого, как то, что находится в его руках. "Вот Творец мой" - такое постижение должно быть. Всё, что не направлено на постижение: ясное, чёткое, чувственное является философией и в этом отличие философии от науки каббала.
35. 37:04 Разница между древними каббалистами и философами, взявшими каббалу и начавшими на её основе развивать свой подход, очень простая: работать над собой, чтобы продвигаться к раскрытию в своих органов чувств, или воображать себе это и обсуждать на том уровне, на котором сейчас человек находится. Разница между философией и каббалой: ради чего нужно стараться себя менять. Философы исказили саму методику исправления и начали воображать эти вещи сами по себе. Так родилась философия, т.е. подход без этой проверки.
36. 39:40 В философском тезисе: никогда не касаться лжи и никогда не оставлять истину, состоит главная ошибка философии, потому что человек, воображая себе что-то, всегда стремится к абсолютной истине и удаляется от абсолютной лжи. Но при этом не берётся в расчёт материя, где форма, которая облачается в материю, должна подходить материи.
37. 40:14 Человек не может взять идеальную форму человеческого общества и облачить её на каких-то варваров: они не смогут воспринять её. Тогда нужно будет применить силу, но чем это поможет: они должны дорости до уровня, на котором воспримут идею правильно. Даже, если идея реальная, нужно видеть, с каким обществом приходится работать, чтобы было прежде всего совпадение.
38. 42:26 Запрещено брать абстрактную форму и пытаться силой ввести её в материю. Материя является основой и она определяет, какие формы в состоянии принять. Только с помощью света, возвращающего к Источнику, материя (желание) поменяется и сможет от света, действующего на неё, каждый раз принять на себя более продвинутые формы.
39. 43:08 Никакой философ не может внести в народ или в человеческое общество какаую-либо будущую форму. Только с помощью методики исправления материя сама должна пробудиться и принять другую форму, более близкую к свету, которая повлияет и поднимет её. Кроме света и материи нет ничего, поэтому все советчики, все философы, что бы они не предлагали, кроме методики исправления, кроме каббалы, притягивающей Высший свет, приводящий к изменению желания, всё остальное - это вредители человечества.
40. 44:45 Свет, возвращающий к Источнику - только это может существовать.
41. 45:33 Спасти человека от смерти - имеется ввиду, дать ему наиболее продвинутые формы жизни. Не в соответствии с философией, а в соответствии с тем, насколько материя может постепенно продвигаться к исправлению. Если философия убивает материю - это признак того, что она не верна, не хороша, не для той ступени материи или сама по себе не верна и только кажется истиной.
42. 46:22 Истина в нашей материи существовать не может, потому что это будущая последняя форма, к которой человек приходит. Истина называется именем Творца и никто не знает, как реализовать её, поскольку не знает решимот, основ человека: насколько он ленив, мудр или глуп, насколько он способен или нет, с какого корня души исходит, с какими системами других душ он связан.
43. 47:50 Если кто -то берёт свою (субъективную) истину и хочет именно её кому -то преподнести, и пусть даже от неё умрут - это говорит о недостатке понимания правильных этапов продвижения материи.
44. 48:22 Когда в абстрактном виде извлекают форму из материи, представляют другие абстрагированные формы, а затем снова хотят вернуть в материю - это не только пустая трата времени, но и приносит ужасные страдания на протяжении всей истории человечества. Это разница между тем, что сказал Авраам вавилонянам и тем, к чему пошло человечество в его время.
45. 49:03 Авраам говорил о необходимости света, возвращающего к Источнику, над желанием получать. От этого желание изменится: продвинется по духовным ступеням навстречу свету, получит правильное наполнение и вавилонянам будет хорошо. Вавилоняне же хотели всё наполнение опустить в желание получать, дать ему всё, что оно желает и от этого ждали хорошего. Человек представляет будущие состояния, которые ещё не облачились в материю, как хорошие.Он программирует, что будет хорошо, но никогда хорошо не получается, потому что человек выстраивает своё будущее, а не свет, возвращающий к Источнику.
46. 50:28 Двойное и одинарное скрытие учат человека не формам, облачённым в материю, полученным напрямую от света, возвращающего к Источнику, а тому, что свет светит и привносит теперешние формы желания получать, которые представляют собой антиформы Творца. Из этого человек приходит к осознанию зла, что он законченный грешник или не законченный грешник, когда определяет, что его действия являются злоумышленными в двойном скрытии или ошибочными в одинарном скрытии.
47. 51:14 На этапах двойного и одинарного скрытия, когда человек находится перед махсомом, он обучается формам, облачённым в материю, обратным Творцу. Это формы продвижения в осознании зла, не являющиеся формами продвижения к исправлению. Они являются таковыми только после махсома, когда человек решает выйти из этих форм, потому что не способен больше находиться в них. Это называется выходом из Египта, когда человек начинает получать света Торы в раскрытом виде и исправлять себя в вознаграждении и наказании, и вечной любви.
48. 52:18 Первая часть пути - до махсома, не приятна, поскольку человек раскрывает: насколько он плох, эгоистичен, и только вторая часть - за махсомом, когда он исправляет свой эгоизм, хороша. Но и в первой части, если человек знает, что идёт навстречу исправлению, то чувствует себя хорошо, поскольку рад в этом состоянии, несмотря на то, что хамор - осёл - хомер - материя страдает.
49. 53:11 Почему вавилоняне не послушались голоса Авраама? Это было запрограммировано или просто не слышали? Невозможно. Как Авраам спросил Творца о том, как он узнает, что унаследует Её (Эрэц Исраэль). Без разбиения, без того, чтобы войти в желание получать, без того, чтобы раскрыть всю глубину его клипот, человек не захочет выйти из него. Поэтому необходимо развитие по пути Авраама и развитие по пути вавилонян, и когда в параллельном виде они разбиваются и смешиваются, тогда начинают исправлять себя.
50. 54:30 Добро и зло в человеке должно быть вместе, одно против другого,чтобы, определив соотношение между ними, он мог самостоятельно продвигаться.
51. 55:35 Только после того, как в каждом человеке все келим смешиваются, каждый получает свободный выбор исправиться и тогда все приходят к исправлению.
52. 56:00 Каждый должен сказать, что от него зависит мир и мир создан для него, потому что это на самом деле так. Каждый человек это не то, что маленькая песчинка, добавляющая что-то. Нет. Если он произведёт своё исправление, то почувствует, насколько он исправляет всех.